Китайская медицина полагает, что болезни связаны с изменением погоды.  Влияние погоды на человека достаточно выражено и несомненно. Что же происходит с жизненной энергией ци при изменениях погоды?
С позиций существования двух форм энергии различают погоду янскую и иньскую по их преобладанию. Существует древний афоризм: «Когда ян в изобилии, имеет место сильная жара, когда инь в изобилии, имеет место сильный холод». Как всякая крайность в природе такая погода не держится долго. Погода ян — не обязательно жара, но всегда ясная, солнечная, сухая. Если и есть облачность, то она высоко в небе, облака светлые, кучевые или перистые. А погода инь — не обязательно холод, но дождь или снег.

Согласно представлениям древних философов, если Солнце, порождая активность, доставляет живому дневную энергию «ян», то Луна — ночную энергию «инь».

Содержание этих понятий весьма своеобразно передается обозначающими их иероглифами.

Так, иероглиф «инь» состоит из элементов, в своей последовательности означающих «склон-покрытый-падающей-тенью-и-облаками». Содержательная сторона этого образа — северного склона, лишенного солнечного света, — вызывает яркое представление о нехватке света и тепла, что в свою очередь создает представление о холоде, неподвижности, недостатке жизни, темноте, а кроме того, о влажности, сырости, воде, скрытом, внутреннем.

И наоборот, иероглиф «ян» состоит из последовательности элементов «склон-который-солнце-покрывает-своими-лучами». Легко возникает образ склона, обращенного на юг, пропитанного светом и теплом, с которым ассоциируется все сухое, светлое, теплое, а также внешнее, находящееся на открытой поверхности. Так характеризовали «инь» и «ян» китайские мудрецы.

Перемены погоды сказываются на жизненных процессах. В рамках традиционной китайской медицины основные признаки, по которым можно оценивать влияние погоды на человека, сформулировал Ван Бинь, получивший в 762 году должность придворного врача, который выделил 5 элементов, существенно влияющих на состояние человека: ветер, сухость, тепло,. влажность, холод. Ветер, сухость и тепло приносят с собой ян; влажность и холод — инь. Поэтому с позиций их баланса влажность и сухость — это не количественные характеристики содержания водяных паров в воздухе, а качественные, говорящие о преобладании в природе одного из противоположных начал.

В ТКМ с иммунной системой связаны 2 органа — селезенка и почки.

Нарастание холода и влаги губительно сказывается на обоих.

Почки в человеческом теле соответствуют элементу Вода. Чрезмерное усиление элемента воды в конце осени и в сезоне зимы  приводит к ослаблению Ци почек.

Снижается Ян Ци почек, которая осуществляет терморегуляцию всего организма и обеспечивает функциональную активность органов и систем. Ци Почек обеспечивает функционирование селезенки и желудка. Селезенка «боится» холода и влаги, поэтому в сезон повышенной влажности и холода так уязвим человеческий организм.

И в это время (в сезон повышенной влажности и холода), наш организм становится крайне уязвимым перед простудами и инфекционными заболеваниями, резко снижается иммунитет…

Из-за нарушений от холода транспортной функции Селезенки к легким начинает поступать недостаточное количество питательных веществ. Легкие в человеческом теле связаны с элементом металла, он также связан с гортанью. Таким образом, ослабление элемента металла водой приводит к снижению функции легких. Легкие обеспечивают нисходящее движение ци к почкам.

Так как нос — это выходное отверстие легких, а почки регулируют водный обмен в организме, то при ослаблении ци почек и невозможности «принять» ци, легкие начинают «сбрасывать» лишнюю влагу через нос. И это объясняет обильные сопли, чиханье и прочие симптомы гриппа и ОРВИ.

Таким образом, два важнейших органа — селезенка и почки — осенью и зимой ослабляются и, как следствие иммунитет организма падает.

К заболеванию ларингитом предрасположены  дети с патологией или врожденной слабостью поджелудочной железы, вследствие снижения синтеза и выделения ферментов, участвующих в разжижении слизи, образующейся в верхних дыхательных путях при поражении организма вирусной инфекцией. Поджелудочная железа относится к элементу земля, а бронхиты и заболевания дыхательных путей подразумевают слабость элемента металла. Т.е. налицо «болезнь матери передалась сыну».

Вот такой парадокс — вроде бы усиление главной ци года — воды -осенью, весной и зимой должно было бы усилить сам элемент воды, но часто мы видим обратное. Все это — следствие нарушения баланса в системе У-Син.

Сухость — соотносится также с климатическим фактором элемента металл. Очень важно состояние слизистых оболочек!

В верхних дыхательных путях постоянно образуется слизь. Слизь обеспечивает функционирование т.н. местного иммунитета — защиты слизистых оболочек. Если слизь и слизистые оболочки пересыхают — работа местного иммунитета нарушается, вирусы, соответственно, с легкостью преодолевают защитный барьер ослабленного местного иммунитета, и человек заболевает при контакте с вирусом с многократно большей степенью вероятности.

Ли Вест. Препараты, укрепляющие иммунитет

Действие согласно Традиционной Китайской Медицины

Отвар «Лаоджан» — гармонизирует и восполняет начала ян и инь в организме человека, восполняет энергию ци и питает кровь, укрепляет почки и питает семя (цзин), успокаивает сердце и дух (шень).

Эликсир «Лаоли» — способствует восполнению и движению юань ци,  крови,  укрепляет средний обогреватель,  даёт инь почкам,  печени,  питает ци,  селезенку,  желудок,  легкие и кровь.  Изгоняет жар,  рождает жидкости,  удерживает пот,  препятствует выходу чжин ци из почек,  успокаивает дух.

Жемчужная пудра «Хуанхе» - успокаивает дух, гармонизирует и очищает печень, при синдроме ян печени устремляется вверх, выводит яд и рождает мышцы, просветляет глаза, убирает бельмо, излечивает испуг.

Эликсир «Маточное молочко с женьшенем» — обавляет и укрепляет юань ци, питает селезенку, легкие, рождает жидкости, останавливает жажду, успокаивает дух.

Эликсир «Вэй та мин ван» — питает ци, селезенку, желудок, легкие, сердце; укрепляет среднее цзяо, увлажняет легкие и толстый кишечник, успокаивает дух.

Пилюли «Великое восстановление» - составлен из двух рецептов, возраст которых более 4 тысяч лет, — «Si Wu Tang», восстанавливающий кровь, и «Si Jun Ji Tang», восстанавливающий энергетику организма.  Согревает, восполняет пустоту крови, ян и ци, рождает кровь, нормализует движение крови по сосудам, питает сердце и печень кровью, укрепляет селезёнку.

P.S.